语出《周易·乾卦·文言》“夫大人者与天地合其德与日月合其明与

语出《周易·乾卦·文言》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”

语出《论语·宪问》：“子曰：‘古之学者为已，今之学者为人。’”

答罗整庵少宰书

【】某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后，人事复纷沓，先具其略以请。

来教云：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。恐未可安于所见，而遂以为极则也。”幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之有道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反复晓谕，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣！感激当何如哉！夫“德之不修，学之不讲”，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也；道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二：有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也；讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。知此则知孔门之学矣。

【译文】某顿首启：昨天听了您对《大学》的见解，因匆忙上船离开，未能答复您。今天清晨，船行江面，稍微空闲，我又把您的信拜读了一遍。我担心到江西后，人事繁杂，先在这里略作答复，请您指正。

您信中说：“认识圣人之道确实很难，而要切身体验圣人之道就更难。圣人之道的确不易明白。但学问实在不能不探究。恐怕不能满足于已有的认知，从而把它当作最终的原则。”实在是太荣幸了！我能从哪里听到这种见解呢？我怎敢自以为达到了最终的原则而心安理得呢？我正想着求教天下有道之士以探究明白。多少年来，凡是听到我学说的人，有的嘲笑，有的谩骂，有的认为无足轻重，不屑去辩论。他们谁肯来教导我呢？他们肯教导我，反复讲明道理，真心实意地唯恐来不及补正我吗？天下那些关爱我的人中，确实没有谁像您这样对我如此用心至深，我的感激要如何来表达啊！孔子曾经忧虑当时人不修习道德，不探究学问。而当世学者，稍微能够读点经典，稍微懂点训诂，就认为自己精通了学问，而不再去探究学问，真可悲啊！圣人之道必须体察后才能洞明，而不是在认识了圣人之道之后再去做体察的工夫。圣人之道必须通过学习才能真正理解，不是在探究学问之外还有所谓其他理解圣人之道的事。然而世间探究学问的人有两种，一种是通过身心来探究，一种是通过口耳来探究。用口耳来探究学问的人，推测揣摩，探求那些虚幻不实的东西。通过身心来探究学问的人，言行自觉省察，都是自己体验出来的。知道这一点，就知道孔门圣学了。

罗钦顺（1465—1547），字允昇，号整庵，江西泰和人。弘治进士，官至南京礼部尚书，明代程朱理学的重要代表人物，著有《困知记》。

语出《论语·述而》。

【2】来教谓某“《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱‘格物’之说不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所补之传”。非敢然也。学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门相传旧本耳。朱子疑其有所脱误，而改正补缉之，在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎！求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎！且旧本之传数千载矣，今读其文词，既明白而可通；论其工夫，又易简而可人，亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而误？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？

【译文】您信中说我“之所以恢复《大学》旧本，是认为学问只应在内心探求，而程朱的格物学说却不免要在心外探求，于是摒弃了朱子所分的章节，删除他增补的传”。我不敢这样做。学问难道有内外之分吗？《大学》古本是孔门所传，朱子怀疑古本《大学》有脱落的文字和错误，于是加以纠正增补。我却认为古本并没有脱落和错误，因此完全遵从古本。我可能在过分相信孔子上有失误，但并不是要故意摒弃朱子所分的章节，删除他增补的传。做学问最重要的是内心有所得，如果内心认为错误，那么即使是孔子的话也不敢认为正确，何况那些不如孔子的人呢。如果内心认为正确，那么即便是普通人所讲，也不敢认为不对。何况这些话出自孔子呢？而且《大学》旧本流传几千年了，如今阅读书中的语句，通畅而易懂，所讲的工夫也简易可行，有什么根据能够断定这一段一定在这里，那一段一定在那里，又如何断定这里缺了，那里又如何去增补，于是加以纠正增补，这岂不是把违背朱子看得比违背孔子更严重吗？

【】来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则‘正心诚意’四字亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以‘格物’一段工夫也？”诚然诚然。若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”？又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为精一之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，用智者也；谓反观、内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也：是皆不知性之无内外也。故曰：“精义人神，以致用也；利用安身，以崇德也。”“性之德也，合内外之道也。”此可以知“格物”之学矣。“格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已。非但入门之际有此一段也。夫“正心诚意”、“致知格物”，皆所以“修身”，而格物者，其所用力，日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；正心者，正其物之心也；诚意者，诚其物之意也；致知者，致其物之知也：此岂有内外彼此之分哉？理一而已，以其理之凝聚而言则谓之“性”；以其凝聚之主宰而言则谓之“心”；以其主宰之发动而言则谓之“意”；以其发动之明觉而言则谓之“知”；以其明觉之感应而言则谓之“物”。故就物而言谓之“格”，就知而言谓之“致”，就意而言谓之“诚”，就心而言谓之“正”。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知“义外”之说，孟子盖尝辟之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！

【译文】您来信说：“如果认为做学问不必在心外探求，只要反省内求就行了。那么‘正心诚意’这四个字不都全部包含了吗？又何必在入门的时候用格物的工夫来要求人呢？”

您讲得有道理。如果要说宗旨，那么“修身”二字也就足够了。何必要说“正心”呢？“正心”二字也就够了，何必又说“诚意”呢？“诚意”二字也就够了，何必又说“致知”、又说“格物”呢？只是由于做学问的工夫很详细周密，而概括起来只有一件事，这就是所谓的“精一”的学问，这正是不能不思考的问题。天理没有内外之分，人性没有内外之分，所以学问也没有内外之分。讲习讨论未尝不属于内省探求，反省内求也没有遗弃外部人事活动。如果认为学问必然离不开向外探求，这是认为人性有外在的部分，这就是“义外”、“用智”；如果认为反观内省只是在心中探求，这就是认为人性还有内在的部分，这就是“有我”、“自私”。这两种观点都是不懂得人性没有内外之分。所以说：“精研义理达到神妙，是为了让天地万物尽其所用。万物各尽其用，安顿人的身体，是为了涵养德性”；“由本性产生道德的作用，贯通了成就自身和成就万物的内外之道。”由此就可以明白“格物”的学问了。“格物”是《大学》着实下手的工夫，从头到尾，从开始学习到成为圣人，也只是这个工夫，而不是仅在入门时有这么一段工夫。“正心”“诚意”“致知”“格物”，都是为了“修身”，而“格物”所做的工夫，每天都可以看得到。“格物”就是端正心中的物，端正意念中的物，端正良知中的物。“正心”就是端正成物之心，“诚意”就是使接触事物的意念真诚，“致知”就是呈现应对事物时的良知。难道有内外和彼此之分吗？天理只有一个，从天理凝聚于身来说称之为性，从天理凝聚于身的主宰来说称之为心，从天理主宰人身而发出命令指示来说称之为意念。从天理发出指令时的澄明自觉来说称之为知，从澄明自觉所感应到的东西来说称之为事物。所以从事物来说就是“格”，从良知来说就是“致”，从意念来说就是“诚”，从心来说就是“正”。正就是正天理，诚就是诚天理，致就是致天理，格就是格天理，都是所谓的“穷究天理而扩充人的本性”。天下没有人性之外的天理，也没有人性之外的事物。圣人之学晦暗不明，都是因为世上儒者认为天理在心外，事物在心外，却不知道孟子曾经批判过“义外”之说，以至于陷入“义外”而不自觉，这难道不是因为有似是而非而难以明白的地方吗？不能不考察啊！

语出《周易·系辞下》。