丈夫固然可以认为妻子如果大度一点家庭就会很融洽但是如果这样家

丈夫固然可以认为，妻子如果大度一点，家庭就会很融洽。但是如果这样，家庭好不好便不是丈夫可以掌控的，而是受制于妻子的“大度”程度。这就和心斋说的“以天地万物依于己，不以己依于天地万物”正好相反。

我们如果想齐家，首先要对整个家庭有一个担当，有一个“掌握”。要让家庭依靠自己，而不是自己依靠家庭。《周易》说“乾知大始，坤作成物”，乾的刚健的德行是主导天地化育的，而这个“知”，就如知县知府的“知”，是“知掌”“掌管”的意思。在一个家庭中，如果我要齐家，首先就要有这个不被外物所牵绊、把自己脚跟站稳的能力。只有我们立了这个本，家人才可能被你所转化，而不是你被一些家庭琐事所转化。

心斋喜欢举大舜的例子，他说：“瞽叟未化，舜是一样命，瞽叟既化，舜是一样命。”瞽叟是舜的父亲，是一个很糟糕的父亲。舜只是做好一个儿子当做的，最终把父亲感化。我们试想，瞽叟就算没有被感化，舜的人生丝毫不因此减色半分。舜的人生不靠家庭来决定，全然在于自己。这就是以天地万物依于己了。

如果真能做到“立本”，可能我们的家庭做不到心斋那样幸福，但是我们的家庭一定会达到最大程度的幸福。这就是一个具体的生命的完美了。

如果之前那个例子，那位丈夫能看到家庭的一切问题，在我身上都有其原因，我或多或少给所有的家庭问题推波助澜了，那么事情就好办了。那时候，妻子对丈夫的建议不满时，他便会感受到自己言行的不妥。可能他不会继续理直气壮地和妻子争吵，心里也不会不断地认定妻子固执。认为妻子固执，也是一种自我保护、自我欺骗，是给自己壮胆，让自己忽略掉、掩盖住心中的理亏的感觉。可能这个丈夫立刻就有些愧疚了。只要有了这个愧疚，接下来，不管做什么，夫妻之间的相互体谅之情就会生出来了，妻子这时候就会主动去接受丈夫的意见。这就是心斋常说的：“人不爱我，必有我不爱处。”别人对我没有仁爱，在我一定有使人不爱之处。“爱人直到人亦爱。”我们去仁爱别人，一直到别人也被我感化，也成了一个仁爱的人。

立吾身为一家之本，进而可以为一族之本，甚至可以为天下之本。学生回忆心斋先生，说：“先生每论世道，便谓自家有愧。”心斋每每谈及世道，谈到一些国家的状况，就觉得自己是有责任的，很是愧疚。这便是齐家功夫做到极深厚了。

我们现在这么讲：所有的事情，都要看到问题在我这里，我们解决一切问题，都要从我这里出发，把我自己作为“革命根据地”。这个讲法似乎是个方法，是个道理。所谓方法、道理，就是知道是怎么一回事，照做就好了。其实，这不仅是方法、道理、知识，而且是一种实实在在的“体验”。所以，心斋的族弟一庵先生强调“格度体验到吾身为本”。这是何种体验呢？

我把心斋读得很熟，知道一切的根本在我身上，而实际和妻子产生争执的时候，我下意识就在妻子身上找原因，而不是当下感到愧疚——我激发了妻子的抱怨。这就是没有体验到“一切问题的根本在我身上”。心斋讲了好多的道理，好多的方法，来帮助我们逐渐体验到“一切问题的根本在我身上”。心斋说，我们修身真能修到体验到“本在吾身”的地步，那么我们就可以“位天地，育万物”——让天地各安其位，让万物生生不息地化育了。

心斋悟道正是和这一点相关的。那是在正德六年，他当时二十九岁，做了一个梦，梦到天塌下来了，压到人身上，万人在奔走哭嚎。我们想象一下，倘若自己做了这样一个梦，心中必是慌张，会想着怎么逃生。而心斋在梦里一点也没想到自己，只是想着天下人怎么办。这就是“天地万物依于己”了。他在梦中独自一人，奋臂托天。看到日月星宿次序紊乱，又在梦中把他们整布如故。醒来的时候，浑身都是汗，仿佛淋了一场大雨。当时他觉得：“心体洞彻，‘万物一体、宇宙在我’之念益真切不容已。”心里非常透彻，真切感受到万物真是一个整体，而整个宇宙万物皆依靠于我，这种感受一直在心中，不能停息。这样一种感受不是一个知识性的理解，而是一个真实的“体验”。

在梦中，心斋先生的状态是“宇宙在我”，而醒了之后，心斋先生的一切言行都是“宇宙在我，天地万物依于己”的状态。这样的状态，成了心斋人生的基本状态。有了这样一个状态，齐家也只是时间问题了。