【 】先生曰“今之论性者纷纷异同皆是说性非见性也见性者无异

【10】先生曰：“今之论性者，纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者，无异同之可言矣。”

【译文】先生说：“如今探讨人性的人，都争论着异同。他们都是在言辞上辨析人性，而没有理解真实的本性。真正理解了本性的人，根本没有异同可言。”

【11】问：“声色货利，恐良知亦不能无。”先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声色货利上用功，能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声色货利之交，无非天则流行矣。”

【译文】问：“声音、美色、财货、实利，恐怕良知也不能缺少。”先生说：“确实如此。但是初学者做工夫，必须把这些清除涤荡干净，不使它们存留积聚在心中。这样的话，偶然遭遇到了，才不会成为累赘，自然会顺着良知去应对。致良知就是在声色货利上用功，如果能使良知清澈光明地呈现，毫无一丝遮蔽，那么，即便与声音、美色、财货、实利打交道的各种行为，没有不符合天理的。”

【12】先生曰：“吾与诸公讲致知格物，日日是此，讲一二十年，俱是如此。诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，虽听之亦何用？”

【译文】先生说：“我给你们讲解格物致知的观点，天天是这样，讲一二十年也还是这样。你们听了我的话，笃实去用功，那么听我讲一次，就自然觉得工夫长进了一番。否则把我每次讲的话都只当做一次话来听，即使听了又有什么作用呢？”

【13】先生曰：“人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。‘未应不是先，已应不是后’。”

【译文】先生说：“人心的本体，常常是寂然不动的，常常是感觉事物而通畅的。‘没有反应时不是先，已经感应了不是后’。”

语出程颐，见《河南程氏遗书》卷十五。

【14】一友举“佛家以手指显出，问曰：‘众曾见否？’众曰：‘见之。’复以手指人袖。问曰：‘众还见否？’众曰：‘不见。’佛说还未见性”。此义未明。先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉！”

【译文】一位朋友举佛教的一个例子：有人伸出手指问别人：“大家看见了吗？”众人都说：“看见了。”此人把手放到袖子里，又问：“大家还能看见吗？”众人说：“看不见。”佛教认为众人还没有领悟佛性。这个朋友不明白其中意思。先生说：“手指有呈现的时候有隐藏的时候，但你的本性却时刻存在。人的心思只在看得见听得到的东西上忙碌，不在看不到听不到的东西上笃实用功。听不见看不到的是良知的本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者只有时时刻刻去看那些看不到的东西，听那些听不到的东西，工夫才能有落实的地方。久而久之，等到工夫纯熟后，就不需要费力，不需要防范省察，真性自然生生不息。怎么能被外在所闻所见的东西牵累呢？”

【15】问：“先儒谓‘鸢飞鱼跃’与‘必有事焉’，同一活泼泼地。”先生曰：“亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。‘致良知’便是‘必有事’的工夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非工夫。”

【译文】问：“先儒认为‘鸢飞鱼跃’和‘必有事焉’同样都是生机勃勃的？”先生说：“这样说也对。天地间生机活跃的无非是天理，就是我良知的运动不息。‘致良知’就是‘必有事焉’的工夫。天理不但不能离开，实际上也没有离开过。世上一切东西都是道的体现，一切都是可以通过工夫去体验。”

鸢飞鱼跃：语本《诗经·大雅·旱麓》：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”意为鸢鸟在天上飞翔，鱼儿在深渊里跳跃。程颢曾引用，见《河南程氏遗书》卷三：“‘鸢飞戾天，鱼跃于渊’，言其上下察也。此一段子思吃紧为人处，与‘必有事焉，而无心正’之意同一活泼泼地。”

语本朱熹《中庸集注》：“故程子曰：‘此一节，子思吃紧为人处，活泼泼地，读者其致思焉。’”