丈夫固然可以认为，妻子如果大度一点，家庭就会很融洽。但是如果这样，家庭好不好便不是丈夫可以掌控的，而是受制于妻子的“大度”程度。这就和心斋说的“以天地万物依于己，不以己依于天地万物”正好相反。

我们如果想齐家，首先要对整个家庭有一个担当，有一个“掌握”。要让家庭依靠自己，而不是自己依靠家庭。《周易》说“乾知大始，坤作成物”，乾的刚健的德行是主导天地化育的，而这个“知”，就如知县知府的“知”，是“知掌”“掌管”的意思。在一个家庭中，如果我要齐家，首先就要有这个不被外物所牵绊、把自己脚跟站稳的能力。只有我们立了这个本，家人才可能被你所转化，而不是你被一些家庭琐事所转化。

心斋喜欢举大舜的例子，他说：“瞽叟未化，舜是一样命，瞽叟既化，舜是一样命。”瞽叟是舜的父亲，是一个很糟糕的父亲。舜只是做好一个儿子当做的，最终把父亲感化。我们试想，瞽叟就算没有被感化，舜的人生丝毫不因此减色半分。舜的人生不靠家庭来决定，全然在于自己。这就是以天地万物依于己了。

如果真能做到“立本”，可能我们的家庭做不到心斋那样幸福，但是我们的家庭一定会达到最大程度的幸福。这就是一个具体的生命的完美了。

如果之前那个例子，那位丈夫能看到家庭的一切问题，在我身上都有其原因，我或多或少给所有的家庭问题推波助澜了，那么事情就好办了。那时候，妻子对丈夫的建议不满时，他便会感受到自己言行的不妥。可能他不会继续理直气壮地和妻子争吵，心里也不会不断地认定妻子固执。认为妻子固执，也是一种自我保护、自我欺骗，是给自己壮胆，让自己忽略掉、掩盖住心中的理亏的感觉。可能这个丈夫立刻就有些愧疚了。只要有了这个愧疚，接下来，不管做什么，夫妻之间的相互体谅之情就会生出来了，妻子这时候就会主动去接受丈夫的意见。这就是心斋常说的：“人不爱我，必有我不爱处。”别人对我没有仁爱，在我一定有使人不爱之处。“爱人直到人亦爱。”我们去仁爱别人，一直到别人也被我感化，也成了一个仁爱的人。

立吾身为一家之本，进而可以为一族之本，甚至可以为天下之本。学生回忆心斋先生，说：“先生每论世道，便谓自家有愧。”心斋每每谈及世道，谈到一些国家的状况，就觉得自己是有责任的，很是愧疚。这便是齐家功夫做到极深厚了。

我们现在这么讲：所有的事情，都要看到问题在我这里，我们解决一切问题，都要从我这里出发，把我自己作为“革命根据地”。这个讲法似乎是个方法，是个道理。所谓方法、道理，就是知道是怎么一回事，照做就好了。其实，这不仅是方法、道理、知识，而且是一种实实在在的“体验”。所以，心斋的族弟一庵先生强调“格度体验到吾身为本”。这是何种体验呢？

我把心斋读得很熟，知道一切的根本在我身上，而实际和妻子产生争执的时候，我下意识就在妻子身上找原因，而不是当下感到愧疚——我激发了妻子的抱怨。这就是没有体验到“一切问题的根本在我身上”。心斋讲了好多的道理，好多的方法，来帮助我们逐渐体验到“一切问题的根本在我身上”。心斋说，我们修身真能修到体验到“本在吾身”的地步，那么我们就可以“位天地，育万物”——让天地各安其位，让万物生生不息地化育了。

心斋悟道正是和这一点相关的。那是在正德六年，他当时二十九岁，做了一个梦，梦到天塌下来了，压到人身上，万人在奔走哭嚎。我们想象一下，倘若自己做了这样一个梦，心中必是慌张，会想着怎么逃生。而心斋在梦里一点也没想到自己，只是想着天下人怎么办。这就是“天地万物依于己”了。他在梦中独自一人，奋臂托天。看到日月星宿次序紊乱，又在梦中把他们整布如故。醒来的时候，浑身都是汗，仿佛淋了一场大雨。当时他觉得：“心体洞彻，‘万物一体、宇宙在我’之念益真切不容已。”心里非常透彻，真切感受到万物真是一个整体，而整个宇宙万物皆依靠于我，这种感受一直在心中，不能停息。这样一种感受不是一个知识性的理解，而是一个真实的“体验”。

在梦中，心斋先生的状态是“宇宙在我”，而醒了之后，心斋先生的一切言行都是“宇宙在我，天地万物依于己”的状态。这样的状态，成了心斋人生的基本状态。有了这样一个状态，齐家也只是时间问题了。